Colombia

¿Qué significado tienen los colores de la minga?

Los indígenas que hacen parte de la minga que se encuentra en Bogotá son representantes de los pueblos nasa, guambiano, totoroez, polindara, guanaco, kokonuko, kisgo, yanacona, inga y eperara, entre otros, originarios del departamento del Cauca.

Cerca de 8.000 de sus integrantes llegaron desde sus tierras ancestrales. Para estar en Bogotá en la marcha de este 21 octubre, pasaron por  Cali, Armenia y Fusagasugá antes de instalarse en el Palacio de los Deportes.

Llegaron con su propia medicina (que, aseguran, los protege incluso de la pandemia del covid-19), sus sombreros tradicionales, sus bastones de mando, sus morrales, sus ruanas y sus banderas, que tienen los colores rojo y verde.


Cada elemento hace parte de su definición como cabildo. “Y al ser la minga una figura de organización y de trabajo -que circula alrededor del principio de la solidaridad, como un ejercicio mancomunado convocado para que toda la comunidad responda a la necesidad de resolver un problema o en apoyo a la cohesión comunitaria-, tiene símbolos que evidencian gobernanza, gobierno propio, autonomía y ley de origen”, dicen Luis Alberto Sevillano y Antonia Agreda, de la oficina de Poblaciones del Ministerio de Cultura.

A continuación les contamos qué significa los colores que usa la minga y el valor de algunos de sus objetos. Los colores rojo y verde

Los colores rojo y verde tienen un significado relacionado con la sangre de sus antepasados derramada y la naturaleza.

Los colores rojo y verde tienen un significado relacionado con la sangre de sus antepasados derramada y la naturaleza.

Tanto documentos del Ministerio de Cultura como del portal Expresión Digital de la Universidad Católica de Pereira, los colores rojo y verde, que son los de las comunidades de la zona del Cauca, significan “la sangre derramada por los mayores y la naturaleza, el entorno que nos rodeó en un principio”.

Esos colores están en los bastones de mando, en los pañuelos e incluso en los tapabocas de los integrantes de estas comunidades, así como en distintos adornos que portan.

El bastón de mando


Se trata de una vara de 80 centímetros de largo que representa no solo la autoridad indígena, sino la autonomía y la resistencia.

El bastón de mando no solo da autoridad, también es símbolo de resistencia y defensa del pueblo.

El bastón de mando no solo da autoridad, también es símbolo de resistencia y defensa del pueblo.


En la década de los años 90, este bastón adquiere mayor sentido, cuando los grupos armados irregulares (guerrilla y paramilitares) se tomaron varias regiones del país, el Cauca, entre ellos, y las comunidades se vieron en la obligación de defenderse.

Hecho en chonta (la misma palma con la que se construye la marimba, patrimonio de la humanidad), cada bastón es una pieza única que se decora con cintas tejidas (chumbes), de acuerdo a los colores de la comunidad. También se adornan con borlas.

“Representa a las autoridades indígenas con justicia, gobierno propio y autonomía. Aquel que tenga o haya tenido un bastón de mando es considerado un líder que representa a sus comunidades”, dicen Sevillano y Agreda.

Pero hay más: deben ser refrescados. El pueblo nasa, según algunos estudios, los 'refresca' en las lagunas de las cordilleras, con sus aguas heladas. De este modo, fortalecen su energía para poder tener un buen gobierno indígena.

Llevar un bastón de mando, además de autoridad, da sentido de resistencia a los pueblos. Quien lo porta, debe guiar a su pueblo de la mejor manera y defenderlo.

Las banderas
Las que se han visto en la minga que llegó a Bogotá son de colores rojo y verde, cuyo significado ya fue explicado, pero también, “está la wipala, la bandera multicolor usada para representar a los pueblos indígenas del tawaintisuyu (el imperio incaico, que iba de Chile a Colombia). Consta de una bandera de 49 cuadrados”, agrega Sevillano, director de Poblaciones.

Los indígenas llevan sus banderas como una parte de su identidad.

Los indígenas llevan sus banderas como una parte de su identidad.

“En lengua quechua significa el movimiento cósmico, conocimiento, cultura, principio y orden universal o pachakama y energía del cosmos universal o madre tierra. El wipala es de origen andino y representa la cosmovisión andina. En Colombia, los inga, los yankunas, los pastos y los nasas la han reivindicado como su símbolo”, dice Agreda.

Los sombreros
Entre los sombreros que se han visto en Bogotá estos días, sobresale el guambiano, “que sirve para guardar el pensamiento, pues guambiano sin sombrero no puede pensar”, dice la página de Artesanías de Colombia que lo detalla.

Y agrega que “en el pensamiento guambiano, el mundo es un kuarimpoto (caracol), que vino del cielo”.

Es de un tejido similar al vueltiao, pero de distinta forma (más como un plato) tiene una cinta con franjas rojas y verdes, azules y magenta.

Según el etnógrafo Luis Guillermo Vasco Uribe, con más de 50 años trabajando con comunidades indígenas, “podría decirse que se trata de un sombrero plano, pero los guambianos no lo conciben como un objeto en sí, sino en su uso sobre la cabeza de la gente, caso en el cual se estira del centro hacia arriba, dándole su carácter tridimensional”.

Agrega que en este sombrero es “posible leer la historia. El origen de la historia está en ese centro, punto de partida del proceso de tejido y que los guambianos diferencian con un color propio suyo, el magenta. Explicándolo, se dice que el caracol se desenrolla a partir de ese centro hasta alcanzar la circunferencia externa que lo delimita. Y, luego, vuelve a enrollarse en la dirección contraria, hasta llegar de nuevo al centro; es decir, que conciben un doble movimiento: no solamente aquel de desenrollar, sino que hay otro que devuelve por el mismo camino hasta llegar al centro. En ese doble movimiento se despliega la historia”.

Las pañoletas


Al ser la guardia indígena “una figura del pueblo nasa con una estructura humanitaria, concebida como organismo ancestral propio que les da resistencia, unidad y autonomía en defensa de su territorio y su plan de vida, su símbolo es una pañoleta amarrada en los bastones y cuellos que les confiere, precisamente unidad”, agrega Sevillano.

Los tejidos


Estos también son diferentes. Hay un documento, Los tejidos propios: simbología y pensamiento del pueblo nasa, veredas El Epiro y Guayope, resguardo de Jambaló, de Abraham Quiguanás Cuetia, que fue su trabajo de grado para el título de licenciado en etnoeducación en la Universidad del Cauca.

En él documento explica que “para la comunidad nasa, la jigra es un símbolo de la fertilidad de la mujer. Alrededor de ella se practica una gran cantidad de normas culturales que tienen que ver con la formación de la niña como mujer; además el respeto que se debe inculcar a los niños y personas mayores que desconocen el valor cultural que tiene la jigra. Se teje, porque cuando una nasa teje, está tejiendo la historia, el pensamiento”.

Su significado está relacionado con la matriz de la mujer y  hay varias tradiciones a su alrededor, como que las primeras seis que teja una niña “no se pueden vender ni regalar, se deben guardar como una reliquia, porque allí está el don de la sabiduría; de lo contrario, este se va, y a la niña se le olvida tejer o se vuelve perezosa”.

Hay varios tipos de jigras: las de cabuya, para llevar los productos de la huerta y la debe llevar la mujer “porque es símbolo de construcción de vida”, dice el documento.

También está la cuetandera, que utilizan los médicos para “realizar trabajos rituales”; la del mojano, “para cargar la arracacha y para coger lulo”, y el bolso, ¡elaborado con lana de ovejo y con lana artificial, y con la aguja crochet. Estos tejidos son muy usados por los líderes de la comunidad en las reuniones, foros y congresos, porque además son elaborados con las figuras simbólicas del pensamiento nasa”.

Todos estos símbolos están reunidos en Bogotá, para que esta minga lleve a ‘caminar la palabra’.

El sombrero guambiano es parte fundamental de la vestimenta de esta comunidad.

El sombrero guambiano es parte fundamental de la vestimenta de esta comunidad.

Los tejidos construyen la identidad de las comunidades.

Los tejidos construyen la identidad de las comunidades.

Foto:

Héctor Fabio Zamora

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